Le Roy und die Ökokathedrale
Ein eigenwilliger friesischer Garten aus gestapeltem Bauschutt — und was er uns behutsam über Selbstorganisation, Emergenz und die Kunst des Nicht-Eingreifens in Erinnerung rufen kann.
In Mildam, einem Dorf in der niederländischen Gemeinde Heerenveen, steht ein Bauwerk, das sich jeder gewohnten Beschreibung entzieht. Kein Architekt hat es entworfen, kein Bauplan ging ihm voraus, und kein einziger Stein wurde mit Zement befestigt. Es heißt die Ökokathedrale, und es ist — so ließe sich sagen — ein lebendiges Plädoyer für den Gedanken, dass Ordnung nicht stets von oben auferlegt werden muss.
Ihr Schöpfer war Louis le Roy (1924–2012), Künstler und — ein Wort, das er für sich selbst bevorzugte — Ökotekt. In den 1960er Jahren erwarb er ein Grundstück von gut einem Hektar, bepflanzte es auf gänzlich willkürliche Weise mit Bäumen und Samen und begann sodann, den Bauschutt von Straßenbauern — Klinker, Gehwegplatten, Betonblöcke — ohne Mörtel zu Mauern und Türmen aufzustapeln, manche bis zu acht Meter hoch. Danach trat er, soweit dies einem Menschen gegeben ist, einen Schritt zurück. Natur und Zeit sollten sein Werk übernehmen, und das, so betonte er immer wieder, war genau die Absicht.
Auf einer Informationstafel neben dem Gelände steht ein Satz von seiner Hand, der uns berührte und den Anlass zu diesem Text gab:
„Lassen Sie das Chaos sein Werk tun, bis das Ganze eine Komplexität bildet, die von selbst entsteht.“
Für alle, die sich mit der Komplexitätswissenschaft befassen, ist es eine bemerkenswert präzise Formulierung. Le Roy war kein Systemtheoretiker, und dennoch berührt dieser Satz etwas, das in unserem Fach einen Namen trägt: Selbstorganisation.
Was die Steine nicht tun
Die übliche Annahme besagt, dass Struktur einen Baumeister voraussetzt — eine ordnende Hand, die im Voraus weiß, wie das Ganze aussehen soll. Le Roy widersprach dieser Annahme in der Praxis. Er sortierte den Schutt, er stapelte, er pflanzte — und ließ sodann los. Die Form, die danach entstand, war nicht von ihm ersonnen. Sie ging aus dem Wechselspiel zwischen den Steinen, den Samen, dem Wetter, der Zeit und den unzähligen Organismen hervor, die sich nach und nach in dem Bauwerk ansiedelten.
In der Sprache der Komplexitätswissenschaft heißt dies Emergenz: das Erscheinen einer Ordnung auf der Ebene des Ganzen, die sich nicht auf die einzelnen Teile zurückführen und aus ihnen nicht vorhersagen ließ. Niemand hat die Ökokathedrale in ihrer heutigen Gestalt entworfen, und dennoch ist sie unverkennbar geordnet. Die Ordnung lag nicht in einem Plan; sie entstand aus Interaktion. Dass ein Mensch, ohne Zement und ohne Entwurf arbeitend, eine solche Form hervortreten lassen kann, ist — wie wir vermuten — eine anschaulichere Lektion, als so manches Lehrbuch sie bietet.
Der Mut, nicht einzugreifen
Es gibt ein zweites Element, das uns nachdenklich stimmte, und es liegt subtiler. Le Roys wichtigste Handlung war nicht das Stapeln, sondern das Warten. Er weigerte sich, die Natur zu korrigieren, wenn sie eine Richtung einschlug, die er nicht vorhergesehen hatte. Das Moos, das die Steine überwucherte, der Baum, der an unerwarteter Stelle Wurzeln schlug, die Setzung, die eine Mauer kippen ließ — für ihn waren dies keine Fehler, sondern Teile des Prozesses. Einzugreifen hätte bedeutet, einem System die eigene Ordnung aufzuzwingen, das seinen Reichtum gerade dem Umstand verdankte, abweichen zu dürfen.
Hier berührt die Geschichte etwas, das Klinikerinnen und Kliniker wiedererkennen werden. Im Sprechzimmer sitzt der Drang tief, zu korrigieren, zu steuern, den Prozess auf ein vorab gedachtes Ergebnis hinzulenken. Und mitunter ist das auch nötig. Doch die Komplexitätswissenschaft erinnert uns daran, dass ein komplexes System sich nicht immer auf die Weise steuern lässt, die wir uns vorstellen, und dass das Loslassen der Kontrolle — das Aushalten einer Phase, in der das Ergebnis noch nicht feststeht — kein Versagen sein muss, sondern eine Bedingung für Veränderung sein kann.
Wir formulieren dies bewusst behutsam. Es geht uns nicht um ein romantisches Plädoyer für Passivität; ein Mensch in Not verdient keine Klinikerin und keinen Kliniker, die zusehen, wie man einen Garten betrachtet. Es geht um etwas Genaueres: um die Unterscheidung zwischen Steuern und Erzwingen, zwischen dem Schaffen von Bedingungen, unter denen etwas Neues entstehen kann, und dem Auferlegen einer Form, die das System aus sich heraus nicht gefunden hätte. Le Roy schuf Bedingungen. Die Komplexität tat das Übrige.
Die Zeit als Verbündete
Was die Ökokathedrale vor allem verlangt, ist Geduld in einem Maßstab, der uns beinahe unbehaglich macht. Die Stiftung, die das Werk verwaltet, denkt nicht in Jahren, sondern in Jahrhunderten; das Bestreben ist, das Bauwerk bis weit in das dritte Jahrtausend fortbestehen zu lassen, damit sich ein möglichst reiches ökologisches System entwickeln kann. Die Zeit ist hier kein Hindernis, das überwunden werden müsste, sondern der eigentliche Baumeister.
Auch dies lässt sich, mit gebotener Bescheidenheit, auf unsere Praxis übertragen. Vieles von dem, was in einer Behandlung von Bedeutung ist, vollzieht sich nicht im Tempo des Behandlungsplans. Ein System braucht Zeit, um eine alte Ordnung loszulassen und eine neue zu finden — und diese Zeit fällt nicht immer mit der Anzahl der Sitzungen zusammen, die ein Vergütungsrahmen zulässt. Die Ökokathedrale erinnert daran, dass manche Formen von Ordnung sich schlicht nicht beschleunigen lassen.
Ein bescheidenes Fazit
Wir möchten den Vergleich nicht weiter dehnen, als er tragen kann. Ein Mensch ist kein Garten, und eine psychische Erschütterung ist kein Steinhaufen, den man der Natur überlassen könnte. Analogien sind keine Beweise, und die Ökokathedrale beweist nichts über die psychische Gesundheitsversorgung.
Und dennoch. Wer zwischen diesen überwucherten Mauern steht, sieht mit eigenen Augen, was die Komplexitätswissenschaft so schwer in Worte fassen kann: dass Ordnung ohne einen Entwerfer entstehen kann, dass Loslassen kein Synonym für Aufgeben ist, und dass die Zeit, lässt man sie gewähren, eine Form der Fürsorge sein kann. Le Roy nannte sich einen Zeitrebellen. Vielleicht, so denken wir, gibt es von dieser Rebellion auch für die psychische Gesundheitsversorgung etwas zu lernen.